国や立場を超えて「命の尊さ」に寄り添う｜ヨガ哲学が教えてくれる本当の平和

8月に入り、終戦記念日や原爆の日など、戦争と平和について考えを深めるニュースや言葉に触れる機会が増える季節になりました。

先日、SNSで『はだしのゲン』の映像の一部が流れてきました。

ちょうど、原爆が投下された瞬間のシーンでした。

そのコメント欄には、「日本が行ったアジアに対する卑劣な行為において原爆被害は報いである」といったコメントや、「アメリカの原爆投下により戦争が終わった」「アメリカ人だけれども、これは悲惨な悲しい出来事だった」といったコメントがみられました。

最初は、そのコメントに憤りを持ちながら、でも、各国の戦争に対する平和教育や歴史教育の違いにも納得しました。しかし、いくつかのコメントを読んで気づきました。

政治的な背景や歴史的な経緯を学ぶこと自体はとても大切なことですが、もっと大切なことがあるはず。

それは、「その街で、その時代を、一人の人間として一生懸命に生きていた市井（しせい）の人々がいた」という最もシンプルで生々しい事実です。

国籍が日本人であろうと、アメリカ人であろうと、あるいはどの国の人であっても関係ありません。

理不尽に命を奪われたり、愛する家族を失ったりした悲しみは、立場や背景によって色あせるものではないはずです。

歴史的な大義名分や政治の議論の前に、ただ「人が理不尽に苦しんだ」「未来を奪われた」という事実に素直に胸を痛め、「こんな悲しいことは二度と繰り返してはいけない」と祈る。本来、平和への願いとは、そうした一人ひとりの純粋な感覚から始まるものではないでしょうか。

私が大切にしているヨガの哲学には、人はどんな立場や地位、国籍、属性にあろうとも、その「存在の根底にある命の価値（本質）」に何の違いもないという教えがあります。

インド哲学では、私たちが身にまとっている国籍や立場、社会的役割といったものを、魂が着ている「服（外側）」のようなものとして捉えます。服の柄や色が違っても、その内側で脈打つ命の輝き、生きようとする喜び、そして傷ついたときの痛みは、世界中の誰もが同じです。

また、ヨガの根本的な教えにある「アヒムサー（非暴力）」は、ただ誰かを物理的に傷つけないことだけを指すのではありません。自分の心の中で他者を「味方」と「敵」に分けたり、大きな言葉で決めつけたり、誰かの痛みを軽視したりしないことも、アヒムサーの実践です。

私たちは日常の中で、つい自分と他者を比べたり、立場や意見の違いで壁を作ってしまったりしがちです。けれど、ヨガのマットの上で自分自身の呼吸や心と深く向き合うとき、あらゆる肩書や立場はそっと脇に置かれます。

ただ「生きている一人の人間」としてそこに存在する感覚を味わいます。

その静かな感覚をマットの外の日常へ、そして世界へとしなやかに広げていくこと。

「自分を大切にするのと同じように、会ったこともない遠くの国の誰かの命も大切に想う」 そんなフラットで温かい視点を育んでいくことこそが、ヨガが教えてくれる真の平和の実践だと信じています。

時代が進み、戦後８１年。

私の祖父も戦争経験者でしたが、亡くなってしまいました。当時を語れる人々も少なくなったことを実感しています。

私はヨガインストラクターという立場から、平和的な思想のなかでのインド哲学を

私も生徒さんも含めた日常の平和のために、これからも丁寧に伝えていきたいと思います。